0 تصويتات
في تصنيف أخبار بواسطة (4.2مليون نقاط)

لم يكن من اهتمامنا مواجهة إشكال اللفظ والمعنى في النقد العربي القديم من منظور تصنيفي يبتغي تنزيل النقاد طوائف لفظيين ومعنويين ومسوين بين قطبي الدلالة لأننا نحسب أن هذه المباشرة قاصرة، إذ بالإضافة إلى أنها تفترض سلفاً هذا السلم التصنيفي مما يجعل التحليل مشدوداً مبدئياً إلى هذه الفكرة، فإنها لا تحدد غالبا مقاصدها من المشكلة، ولا تضبط حقل التناول بصرامة، من هنا تكون مباشرة التصنيف تجاوزا لكثير من الخصوصيات التي قد تدعو مراعاتها إلى إغفال كثير من شائع الآراء.

كما أنه لا يعنينا تعقب دلالة اللفظ والمعنى ومقاييسهما في التراث ذلك أنه إذا كان من معاني اللفظ ما يلفظ به من الكلمات أو يتكلم به، ومن دلالات المعنى القصد، وما يدل عليه اللفظ فإن عنايتنا مرتبطة بعلائق اللفظ والمعنى ودرجات وعي أعلام التراث بمستويات هذه العلائق هذه المستويات التي انتهى بنا رصدها إلى إدراجها ضمن منظورين في معاينة هذا التعلق منظور يستخدم فكرة الائتلاف في رصد شبكة الصلات بين الدوال والمدلولات مع ما تعنيه كلمة الائتلاف من الوصل والجمع والتوافق ومنظور يعي فكرة عن البنية باعتبار أن خلاصة تفاعل وحدات الكلام في نسيج السياق يؤول إلى بنية أو هيئة دون أن يمتنع تداخل المفهومين في المجرى الواحد علماً بأن الرصد تعقب في كثير من المفاصل العلائق التي تنتظم قطبي الدلالة إلى غاية ائتلاف وحدات القول أو تفاعلهما في بنية عامة، وكان يمكن أن ننحت عنواناً معاصراً الموضوع البحث ما دمنا بصدد معاينة وعي النقاد العرب القدماء بمشكلات النص والبنية إلا أننا فضلنا توظيف ما اعتمده النقاد أنفسهم من اصطلاح إذ فضلا عن أن ذلك يوفي بالمستلزمات التاريخية فإنه ينجينا في الآن نفسه من تعسف إسقاط الاصطلاح المحدث على القديم. 

وبالقدر الذي انحصر الموضوع في نواة مركزية تتمثل في معاينة التأليف بين عنصري الدلالة أو تفاعلهما إلى غاية البنية العامة، فإن هذه القراءة لم تحصر نفسها بجنس أدبي معين ذلك أن اتجاهات النقد العربي القديم لم تكن تضبط نفسها مطلقا عند مقاربة إشكال اللفظ والمعنى في خانة نوع أدبي محدد بل كان استقصاؤها شاملاً دون أن نغفل الإشارة إلى تخصيص بعض الفئات نوعا معينا بالتركيز كالفلاسفة وحازم القرطاجني مثلا، علما بأن هذا الشمول لا يلغي الوعي الأولي على الأقل بمفهوم الأنواع الأدبية في التراث النقدي ثم كان هاجس هذه القراءة عاماً يستضيئ بمقولة الأدبية دون أن يغفل مراعاة تنوع الأحكام المتفرعة من معاينة أكثر من نوع أدبي إذا اقتضى الأمر ذلك. 

وبالإضافة إلى تجاوز البحث مشكلة النوع فرض عليه استقصاء الاتجاهات النقدية التي عرفتها الحضارة العربية الإسلامية انتشاراً واسعاً شمل من منظور الزمنية حقبة تبدأ بالجاحظ وتنتهي بحازم القرطاجني ومن منظور الاتجاهات النقاد والفلاسفة والمتكلمين، فإذا كان أمر النقاد بينا ونحن لا نفصل بينهم وبين البلاغيين، إذ الفصل لم يكن حاسما في القديم، فإننا قصدنا بالفلاسفة من عرفوا قديما بهذا الوصف من خارج المتكلمين، ونريد بهم من تفقه في ما ترجم من فلسفات يونانية بالخصوص ومثل هؤلاء في النقد الأدبي مسارا أرقه التنظير للظاهرة الأدبية دون أن يتناسى الاهتمام بالهيئة التي يتلبسها المعنى، وبالكيفية التي يستحيل بها الخطاب شعرا أو خطابة، وإذا كان من أقطاب هذا الاتجاه الكندي والفارابي ومسكويه وابن سينا وابن رشد ومن سار على دربهم فإننا لم نجد بدا من عد أبي حيان التوحيدي ضمن هذه الدائرة، ذلك أنه بالإضافة إلى كونه أديب الفلاسفة شكلت مطارحاته المعرفية عامة، والأدبية بالخصوص لحمة جدالية حاور فيها فلاسفة كمسكويه وأبي سليمان المنطقي، فكان بذلك أقرب إلى هؤلاء علماً بأن وضعه في خانة النقاد لا يستقيم والوجهة التي انضبط بها بحث هؤلاء. 

وما دام اصطلاح المتكلمين يسع من هب قديما إلى الدفاع عن العقيدة بالحجة العقلية، ومثل المعتزلة والأشاعرة طائفتي الكلام العظميين في التراث فإن قراءتنا نتاج هؤلاء تجاوزت هذا التصنيف العقائدي إذ شملت المقاربة معتزلة وأشاعرة معاً كالخطابي والرماني والباقلاني والقاضي عبدالجبار وأخيراً عبد القاهر الجرجاني، ذلك أنه لم يكن من اهتمامات هذا البحث سوى استجلاء الرأي في الروابط التي يمكن أن تنضبط بها علائق عناصر النص في نظر المتكلمين جميعاً ذلك أن المنطلقات العقائدية المختلفة لم تحل دون معاينة المشكلة الواحدة بمفاتيح متقاربة، ويكفي الإشارة هنا إلى الشبه الكبير بين القاضي عبد الجبار وعبد القاهر واعتمادهما النحو في تحديد بنية العبارة. 

وبالاستناد إلى ما سلف يمكننا القول إنه لم يقع بين أيدينا بحث يختص بقضية اللفظ والمعنى في النقد العربي القديم حسب الاتجاهات المحددة سابقاً، ويحصر جوهر استقصائه في العلائق التي تربط العنصرين في المستويات المختلفة دون أن نغفل الإشارة إلى أن هناك بحوثاً بنت مشروعها بمقاربة المسألة من زاوية مغايرة كالشأن مع مصطفى ناصف في نظرية المعنى في النقد العربي، أو كان اهتمامها محكوما بمنطلقات نظرية كمؤلف جابر عصفور مفهوم الشعر الذي أفدنا منه ما خص به حازما بالخصوص، وإن كانت وجهتنا في هذه الدراسة مباينة لمجرى البحث في الكتاب وغيرها كثير كالحال مع المؤلفات التي تهتم بمقاييس الفصاحة والبلاغة للفظ والمعنى مثلا، إلا أنه يمكننا الإقرار بأن مقال شكري محمد عياد المؤثرات الفلسفية والكلامية في النقد العربي والبلاغة العربية كان من البحوث التي أفدنا منها في تحديد وجهة البحث ثم حوى إنجاز حمادي صمود التفكير البلاغي عند العرب أجوبة لكثير من مشاغلنا المتعلقة بالجاحظ وعبد القاهر والعسكري وابن سنان وإن كانت إفادتنا من الكتاب عظيمة في الموضوعات المشتركة بيننا وبينه إلا أن ذلك لم يحل دون أن تباين آراؤنا جملة من آراء الباحث، ومع ذلك سيبقى الكتاب يمثل قراءة جادة وعميقة تستضيئ بمفاتيح أسلوبية معاصرة لكثير من قضايا البلاغة في التراث. 

ومع كل ما سلف وخضوعا لمسايرة طبيعة التناول التي تفرض علينا عزل كل اتجاه عن الآخر إذ أفردنا النقاد بوقفة ثم الفلاسفة فالمتكلمين وأخيراً مصبا تفاعلت فيه الشعب السالفة تمثل في حازم القرطاجني هذا المنظور الفاصل بين هذه الاتجاهات اقتضى افتراض عدم الصدور عن رؤية تاريخية في معاينة الإشكال المطروح بالأساس ذلك أن هذه الاتجاهات انبثقت من نسيج الثقافة الواحدة وتفاعلت أسسها ونتائجها فلقد عاصر النقاد والمتكلمون الفلاسفة، وإن كان ما بين أيدينا من نتاج المتكلمين يبدأ بالقرن الرابع الهجري من هنا يكون إفراد كل تيار عن الآخر معناه قراءة معادلة للإشكال نفسه من منظور يكرر الزمن ولا يبنيه صعدا إذ يخضعه إلى قراءة دائرية تعيد نفسها مجددا بعين مغايرة لعين، ومع ذلك أملى البحث نفسه بناءً جداليا شبه متصاعد إذ بعد أن اجتزنا مشكلة النقاد في فصلين ثم خصصنا الفلاسفة بثالث فكان ميلاد الأطروحة بهذا الثالث انبثاقا من فكرة التخييل ليبرز مقابلها في الفصل التالي على يد عبد القاهر هذا المقابل الذي تجسد في النظم ثم تنتهي القضية إلى ما يشبه التأليف على يد حازم القرطاجني إذ انصهر لديه النظم والتخييل في تأليف متناسق متكامل فكأن الدوائر التي تعيد نفسها تمردت على المركز وانطلقت في خط مستقيم، ومع ذلك لم تكن غايتنا محكومة بمنهج تاريخي، بل ظلت عنايتنا متعلقة بمقاربة نصية تستند إلى التحليل، وإن نازعتهما الحضور أحيانا إملاءات القضية ومقابلها. 

ومع أننا لا نستطيع أن ندعي أنه كان بإمكاننا تجريد هذه الرجعة إلى التراث من كل معاصرة أو حداثة، إذ إن كل قراءة تظل أسيرة قناعات الذات ومنطلقاتها إلا أننا حاولنا تنزيل المحاولة في سياقها الثقافي، ولكن ضمن أبنية حديثة تستهدف إدراج المقروء في خانات ضبطها البحث النقدي والأسلوبي المستندين إلى أصول البحث اللساني الحديث فبالقدر الذي تستعين فيه المحاصرة بمفاتيح معاصرة قصد تكييف المقروء للمقاربة الحديثة لا تمسخ تاريخه فترى فيه ندا للحديث، ولا تسلمه رقبتها فتستحيل عبدا لإملاءاته، إنما هي المباشرة التي تضمن لنفسها مسافة واعية بظروف القديم وبمعطيات الحديث، ونحسبها بذلك تكون في منجاة من التطرف. 

أما الخطة تفصيلاً فقد قامت على مدخل وخمسة فصول خص المدخل بتعقب الأصول اللغوية والفكرية التي أثرت في مشكلة اللفظ والمعنى كعلاقة اللغة بالفكر، ومشكلة الكلام النفسي التي ولدها البحث في قضية القرآن، وكذلك ثنائية الهيولي والصورة دون أن نغفل التعرض لانعكاس الوعى بتميز وظيفة الخطاب الأدبي عن مجرد الإخبار على فهم النص الأدبي إذ يتكيف البحث في علاقة اللفظ بالمعنى في النص بحسب الوظيفة المبتغاة، وقد وجدنا أن التقديم للبحث بمتابعة هذه الأصول تنزيل للظاهرة ضمن مصادرها الفكرية واللغوية العامة فلا يقع اجتثاث لها عن تلك المنابع والأصول. 

وقد أفردنا للنقاد فصلين تكفل أولهما بتعقب بنية النص الأدبي من الجاحظ إلى قدامة بن جعفر وقام بناؤه على تقسيم ثلاثي، أفرد القسم الأول للجاحظ، والأخير لقدامة، والقسم الأوسط لابن قتيبة وابن طباطبا، وعادله الفصل الثاني في القسمة إذ قام على تعقب مشكلة النص الأدبي بين ثنائية اللفظ والمعنى والفصاحة والبلاغة حتى ابن رشيق فكان قسمه الأول لأصحاب الموازنات ونقصد الآمدي وصاحب الوساطة، والأخير لنقاد من القرن الخامس الهجري هم المرزوقي والشريف المرتضى وابن رشيق، وخص القسم الأوسط بالعسكري وابن سنان، ولم نخص هؤلاء النقاد بالبحث في فصلين إلا لأن لهم آراء ناضجة في الموضوع فقد قامت أعمال بعضهم كقدامة على وعي صريح بمشكلة بناء النص عموماً فكانت فكرته في الائتلاف قاعدة مقاربته مستويات النص علما بأن طرح القضية تنوع وفق طروحات الناقد واهتمامه إذ بالقدر الذي تكيف الإشكال وفق مرامي أصحاب الموازنات مثلا، أخذ طبعاً مخصوصاً مع إشكال الفصاحة والبلاغة لدى العسكري وابن سنان أما عن تبرير وقفتنا في الفصل الأول بقدامة، فلم يكن الداعي إلى ذلك سوى الإيمان بانتهاء دورة ناضجة في النقد أسس قواعدها الجاحظ الذي ستعرض أغلب آرائه في كل المسارات بعده ثم ختمت بقدامة بن جعفر فلم يكن للنقاد بعدهم بد من أن يعيدوا أغلب ما سلف من أطروحات، وإن تلونت بخصوصية البحث لدى هذا الناقد أو ذاك علما بأننا لم نهمل الإشارة في الهامش إلى من لم يفرد بالبحث في المتن، وصادف أن وافقت بعض آرائه وجهات نظر المتعرض له بالدرس. 

أما الفلاسفة الإسلاميون الذين خصوا بالفصل الثالث فإننا نريد بهم كما أشرنا سلفا كل من ولع بالبحث الفلسفي الخالص، وتعاطى ما نقل عن اليونان بالخصوص، وكان له حظ من البحث في الظاهرة الأدبية، ولم نكتف بتوظيف أعمالهم المرتبطة بمسائل الأدب فحسب بل حاولنا تقصي ما يدعم هذه الآراء في نتاجهم الفلسفي العام. 

ثم انبنى الفصل الرابع على عرض المقابل لإنجاز الفلاسفة المتمثل في نظرية النظم فبعد أن تعقبنا الموضوع لدى دارسي الإعجاز من غير عبد القاهر خصصنا القسم الأكبر له، وبه اكتمل وعي ببنية النص الأدبي يسلم بإمكان تحقيق المباشرة المدققة في العلائق اللاحمة بين عناصره إذ قام الاستقصاء على توظيف معاني النحو تجلية للظاهرة ثم قدر لهذه المجاري أن تتلاقى أخيرا لتثمر تأليفا متمسكا أفرد له الفصل الخامس فتم فيه صهر نتاج الفلاسفة المتكئ على المنطق وإنجاز عبد القاهر المراهن على النحو في إطار من الشمول الواعي بكل مستلزمات القضية، فضلا عن توظيف أطروحات شتى لقدامة وابن سنان الخفاجي وغيرهما من النقاد والبلاغيين السابقين في إطار من الإحساس بخصوصية الظاهرة الأدبية وبجدوى قراءتها ونقدها، وكان ذلك لدى علم من أعلام البحث النقدي في الحضارة العربية الإسلامية هو حازم القرطاجني، وأخيراً لا يدعي صاحب هذه المحاولة أنه قال الرأي الفيصل في القضية، إذ مع الإقرار بشمول الطموح الذي دعاه إلى متابعة الإشكال في أغلب مظانه من تراث العرب النقدي تظل مادة هذا التراث الثرية قابلة للقراءة المجددة والتأويل، وبحسبه أنه حاول أن يجلو إحدى مشكلات النقد الكبرى من خلال رؤية حاولت الاقتراب قدر الإمكان من جوهر الإشكال، وعساه أن يكون قد أصاب بعض التوفيق. 

مدخل اللغة بين أصناف الدلالات؟ 

يرتبط لدى مؤسسي الفكر اللغوي في الحضارة العربية الإسلامية مبحث الدلالة اللغوية بتصور شامل لأصناف شتى من الدلالات التي تقوم في جوهرها على فكرة الإفضاء إلى حقائق الأشياء أو المدلولات والمعاني بالاعتماد على أنواع من الأدلة. 

ولقد شكل المنظور الشمولي لفكرة الدلالة دائرة واسعة استوعبت على المستوى المبدئي كل ما يمكن أن يصدر عنه فعل الإبانة عامة، فكما يرى الجاحظ أن البيان اسم جامع لكل شيء كشف لك قناع المعنى، وهتك الحجاب دون الضمير، حتى يفضي السامع إلى حقيقته، ويهجم على محصوله كائنا ما كان ذلك البيان، ومن أي جنس كان ذلك الدليل طالما أن المعتبر هو إباحة الدليل بمخزونه ومحتواه. 

ولقد تواتر ذكر أصناف دلالية خمسة قام الجاحظ برصدها أيضاً، إذ يرى أن جميع أصناف الدلالات على المعاني من لفظ وغير لفظ خمسة أشياء لا تنقص ولا تزيد أولها اللفظ ثم الإشارة ثم العقد ثم الخط ثم الحال التي تسمى نصبة، وشكلت هذه الأصناف لدى غيره حضوراً متكرراً كلما استدعى المقام التعرض لمسائل الدلالة. 

وينتظم هذه الأصناف من الدلالات أصول عامة تتمثل في منطلقات عقائدية بالخصوص يستحيل بموجبها فعل الدلالة طرقا على المطلق ومعانقة لأصل الوجود دون أن نغفل أساس الحاجات الاجتماعية المتجسدة أساساً في الاضطرار إلى الاتصال وتكييف بعض هذه الأصناف وفق هذه الوظيفة.

1 إجابة واحدة

0 تصويتات
بواسطة (4.2مليون نقاط)
وباعتماد العقل المفتق لخصائص الإفضاء بالدلالة بحسب طبيعة أنظمة الأدلة ووظائفها يتم تنزيل تلك الدلالات أصنافاً أو أنواعاً رئيسية حيث يبدو توافق عام عند العرب على تقسيم الدلالة ثلاثة أنواع، عقلية وطبيعية ووضعية، وهذا التمييز إذ يبيح إمكان ضبط الفروق بين هذه الأنساق الدلالية المؤسسة على رصد دقائق الإدلاء بين طرفي كل دليل وطبيعة ذلك الإدلاء القائمة على أساس طبيعي أو عقلي أو عرفي يمكن من استجلاء خصائص الدليل اللغوي في هذا الإطار الشامل، إلا أن المقام لا يبيح لنا متابعة هذه الخصائص ولا ضبط تلك الفروق إنما نكتفي بالإشارة إلى أنه وقع في التراث العربي الإسلامي تمييز الدليل اللغوي بخاصية الاعتباط باعتباره يتنزل في متصور العرف مقابل وسم غيره من أنظمة الأدلة الأخرى المترتبة في خانة النسق الطبيعي والمنطقي بسمة الاضطرار، واستحالت خاصية الاعتباط معيارا لضبط الجهاز اللغوي وطاقته الإبلاغية، ولقد ترتب على هذا التمييز النوعي أن تبوأت اللغة مكانة لائقة تكفل لها الاستجابة لحاجة الاجتماع البشري إلى الاتصال باعتبارها الوسيلة الأولى المحققة لهذه الغاية.

ورغم ما حظيت به اللغة في التراث العربي الإسلامي من مكانة وما شكله استقصاء البحث فيها من غنى، إذ يكفي للتدليل على ذلك الإشارة إلى ثراء المعارف التي عرفتها هذه الحضارة التي أسسها الاعتكاف على قراءة الظاهرة اللغوية قراءات كان محورها القرآن الكريم، وقد تنزلت اللغة في هذا التراث منزلة المعرف للكائن العاقل إذ أنه تواتر تحت تأثير يوناني لا شك تعريف الإنسان بأنه حيوان ناطق فإنه حظيت مع ذلك بعض الأدلة بمتابعة، وشكلت منطلقا صحب الدليل اللغوي ميلادا ووظيفة، كدلالة الإشارة التي تتحقق بكيفيات شتى تثريها مرونة العضو أو الكيفية التي بها تؤدى إذ قد تكون باليد والرأس، وتتحقق برفع الحواجب وكسر الأجفان ولي الشفاه وتحريك الأعناق وقبض الوجوه، وأبعدها أن تلوي بثوب على مقطع جبل تجاه عين الناظر، وقد تكون وحيا إذ هو الإبانة عما في النفس بغير المشافهة على أي معنى وقعت من إيماء وإشارة لتأخذ أخيراً اصطلاح الرمز الذي يكون بالشفتين والحاجبين والعينين علما بأن للرمز إطارا وظيفيا آخر أكثر شمولاً يتعادل مع فكرة الإيحاء بالدلالة عن طريق تشكيل صوري يأخذ طابع التعبير غير المباشر عن المقصود كما شخصه الفيلسوف الكندي في شرح الرؤيا الرمزية إذ يرى أن الرامزة فإنها إذا كانت الآلة أقل تهيؤا لقبول أنباء النفس الحي بها بالأشياء فإنها حينئذ تحتال وتتلطف لاتخاذ الحي ما أرادت اتخاذه إياه بالرمز، فمثلا أقول كأنها أرادت أن تريه سفراً فأرته ذاته طائرة من مكان إلى مكان فرمزت له بالنقلة ولقد نبه القرآن الكريم إلى الإيحاء بالرمز في قوله تعالى لزكريا عليه السلام آيتك ألا تكلم الناس ثلاثة أيام إلا رمزا، وتتنزل هذه الآراء في مجرى السيميائية التي هي علم الأدلة، هذا العلم الذي ضبط مشروعه الحديث شارل بيرس ودي سوسير، ولكن يعنينا الإشارة في هذه الوقفة إلى ما جلاه صانعو التراث العربي الإسلامي من صلة عميقة بين الإشارة والعبارة اللغوية إذ كما يرى ابن سينا إن الإشارة إذا اقترنت بالعبارة أوقعت المعنى في النفس إيقاعاً جليا، وإن انحسار الدوال أمام عدم تناهي المدلولات في تصور الجاحظ أوجب تعاضد الإشارة مع اللغة أحياناً لإيفاء الدلالة حقها إذ لابد لبيان اللسان من أمور منها إشارة اليد، ومن هنا احتاج التعبير اللغوي في نظره إلى أن يدعم بوسائل أخرى خاصة حين يتعلق الأمر بخاص الخاص.

هذا من منظور دعم دلالة اللغة بغيرها من وسائل الإبانة لتحقيق غاية الإبلاغ والتوصيل، إلا أن للإشارة دوراً أوليا في ميلاد الظاهرة اللغوية نفسها في تصور أولئك المفكرين، إذ لابد أن يتحقق شرط سبق الإشارة ليمكن للمواضعة اللغوية الميلاد ما دامت تقوم على خاصية الاعتباط من هنا تصوروا أن اللغة لا تستقيم في أول نشأتها إلا إذا استندت إلى نظام علامي مغاير لها ومتقدم عليها في نفس الوقت، ونموذج هذا النظام العلامي المولد للحدث اللساني الكامل هو الإشارة.

وإذا كان ما سبق متعلقا بأمر نشأة اللغة وحاجة هذه النشأة إلى سند الإشارة الذي لا يعنينا أكثر من إيراده سريعا، فإنه يتعلق به في مجرى قناعات مؤسسي الفكر اللغوي في الحضارة العربية الإسلامية تولد المتصورات الذهنية من مراجعها المتمثلة في أعيان الأشياء والموجودات، وذلك في إطار منظور يبتغي حصر كيفيات حصول المعرفة من جهة، ومعاينة الترابط بين المتصورات الذهنية ودوالها الحسية من جهة أخرى، وتتنزل هذه المتابعة ضمن رصيد شامل يبدأ بمعاينة المراجع ويختم بدليل الكتابة، وكثيرا ما يتسلسل الرصد في شكل منعكس مع طبيعة النشأة في الزمان، إذ كما يرى الفيلسوف الكندي فإن الخط الذي هو جوهر منبئ عن اللفظ الذي هو جوهر، واللفظ الذي هو جوهر منبئ عن المفكر فيه الذي هو جوهر، والمفكر فيه الذي هو جوهر منبئ عن العين الذي هو جوهر ولكن حازما القرطاجني ككثير من المنظرين استطاع أن يبلور حصول المعاني الذهنية عند معاينة الأشياء العينية في إطار من التتبع الراصد لكيفيات التناسخ الحاصل بين هذه الأصناف من الأدلة يقول إن المعاني هي الصور الحاصلة في الأذهان عن الأشياء الموجودة في الأعيان، فكل شيء له وجود خارج الذهن فإنه إذا أدرك حصلت له صورة في الذهن تطابق لما أدرك منه، فإذا عبر عن تلك الصور الذهنية في أفهام السامعين وأذهانهم فصار للمعنى وجود آخر من جهة دلالة الألفاظ، فإذا احتيج إلى وضع رسوم من الخط تدل على الألفاظ من لم يتهيأ له سمعها من المتلفظ بها صارت رسوم الخط تقيم في الأفهام هيئات الألفاظ فتقوم بها في الأذهان صورة المعاني فيكون لها أيضا وجود من جهة دلالة الخط على الألفاظ الدالة عليها.

ورغم الإقرار بسبق الوعي بوجود الأشياء في الأعيان إذ إنه شرط حصول الصورة في الأذهان، فإن عملية الارتسام الصوري في الذهن للمدرك العيني تصاحب حتما لحظة الشعور به، ويتأكد ذلك خاصة حين ينعكس الذهن على نفسه مستخلصاً المجردات وتستحيل المراجع عندها صوراً ذهنية، إنما كان إلحاح القدماء متركزا لضمان حصول الصورة الذهنية على اشتراط كون الأشياء الموجودات حقا في أنفسها، ذلك أنه إذا لم يكن للشيء ثبوت في نفسه لم يرتسم في النفس مثاله كما أن التعبير رهن بحصول الصورة الذهنية، ومن هنا أشاروا إلى خاصية التطابق بين هذه الأركان، يقول الغزالي أيضاً ولو لم يكن وجود في الأعيان لم تنطبع صورة في الأذهان، ولو لم تنطبع صورة في الأذهان ولم يشعر به إنسان لم يعبر عنه باللسان، فإذا اللفظ والعلم والمعلوم ثلاثة أمور متباينة لكنها متطابقة متوازية فإذا كان التوازي والتطابق بين هذه الأركان يكشفان أن الفلاسفة العرب القدامي أدركوا أن هنالك علاقة بين تركيب اللغة وتركيب العقل وتركيب الواقع، وهذا إن اعتمدنا منظورا فلسفيا في قراءة ما سبق، فإن ذلك يتضمن أيضا رؤية لغوية ترى أن الوجود في الأعيان والأذهان لا يختلف بالبلاد والأمم بخلاف الألفاظ و الكتابة فإنهما دالتان بالوضع والاصطلاح، وهذا مخالف للفهم الحديث، إذ إن المفاهيم التي تتحدد كياناتها بالألفاظ في لسان ما ليست مطابقة بالضرورة للمفاهيم التي تحددها لغة أخرى.

وهذه النتيجة تستوجب البحث في العلاقة المتولدة من تفاعل العام والخاص الصورة الذهنية المجردة ودالها الحسي من هنا يستوجب ضغط التقصي وحصره في طرفي الدلالة اللغوية بغية الكشف عن صلة اللغة بالفكر في نظر منظري التراث العربي الإسلامي.

اسئلة متعلقة

0 تصويتات
1 إجابة
0 تصويتات
1 إجابة
سُئل سبتمبر 24، 2024 في تصنيف منوعات بواسطة أثير الثقافة (4.2مليون نقاط)
مرحبًا بك إلى أثير الثقافة، حيث يمكنك طرح الأسئلة وانتظار الإجابة عليها من المستخدمين الآخرين.
...